A Comunhão Anglicana tem profundas diferenças sobre a homossexualidade, mas um processo de diálogo ajudou a manter unidas crenças contraditórias

(A Conversa) — Nos últimos anos, igrejas em muitas denominações cristãs têm dividido por questões LGBTQ+.

Nos últimos seis meses, centenas de congregações votaram pela saída da Igreja Metodista Unida sobre o casamento entre pessoas do mesmo sexo e se as pessoas LGBTQ+ deveriam ser clérigos.

A Igreja da Inglaterra, o maior e original membro da Comunhão Anglicana – a terceira maior denominação cristã do mundo – realizou um Sínodo Geral em Londres, em Fevereiro de 2024, que debateu tais questões. Bispos, padres e leigos de todas as dioceses da Igreja de Inglaterra votaram contra várias alterações que se opunham às bênçãos litúrgicas para pessoas do mesmo sexo e, essencialmente, concordaram em discordar sobre as questões. Os participantes encerraram as discussões mais cedo, concluindo que era “cedo demais”Para resolver definitivamente esses problemas.

Com mais 80 milhões de crentes em 160 paísesa Comunhão Anglicana tem tem lutado com questões LGBTQ+ desde a década de 1970.

As congregações e a liderança da igreja discordam sobre se a homossexualidade é contrária às escrituras cristãs; se o clero pode realizar casamentos entre pessoas do mesmo sexo; e se as pessoas LGBTQ+ abertas e ativas deveriam ser ordenadas ao sacerdócio e como bispos.

Como estudioso especializado em história do cristianismo e estudos de gênero, posso atestar que o diálogo longo e não resolvido da Comunhão Anglicana não é tão incomum. É um processo de longa data para lidar com disputas chamado “via media”, ou caminho do meio, que até agora conseguiu manter unidas pessoas com crenças contraditórias.

Controvérsias na Comunhão Anglicana

Durante décadas, pontos de vista divergentes sobre a homossexualidade e rumores de cisma confundiram e crentes polarizados na Comunhão Anglicana global. Bispos conservadores, muitos servindo na África, Ásia e América Latinaenfatizaram repetidamente que o envolvimento em relações entre pessoas do mesmo sexo é contrário às escrituras.

Isto faz parte de uma luta mais ampla dentro da Comunhão Anglicana para renegociar os desequilíbrios de poder e autoridade que sobrou da era colonial do Império Britânico. A Comunidade Britânica e as igrejas norte-americanas – como a Igreja de Inglaterra e a Igreja Episcopal sediada nos EUA – dominaram historicamente as discussões sobre a interpretação bíblica, a liturgia e a política da Igreja.

No século XXI, estas igrejas ainda detêm a maior parte do dinheiro da Comunhão Anglicana, mas o número de congregações está a diminuir. Ao mesmo tempo, as congregações em África, na Ásia e na América Latina estão a crescer. O A Igreja da Nigéria é a segunda maior igreja e de crescimento mais rápido na Comunhão Anglicana. Os líderes destas igrejas esperam uma voz maior na comunhão.

A maioria dos líderes religiosos em África, na Ásia e na América Latina acredita que os padres homossexuais não devem ser consagrados como bispos e que os casamentos entre pessoas do mesmo sexo não devem ser celebrados. Como Arcebispo de Uganda Livingstone Mpalanyi-Nkoyoyo resumido em 1998 (posição reiterada por líderes conservadores há mais de 25 anos): “Todos temos plena certeza de que praticar a homossexualidade é errado. Essa é a posição anglicana ortodoxa.” Visualizações como estas têm grande peso na Comunhão Anglicana, ainda hoje.

Além disso, alguns bispos e fiéis na Europa, América do Norte e Austrália concordo e alinharam-se com os conservadores na África, Ásia e América Latina. Mas eles permanecem dentro da Comunhão Anglicana.

Entretanto, alguns bispos progressistas argumentaram que, quando interpretadas adequadamente, as Escrituras permitem inclusão total de pessoas LGBTQ+ na liderança e nos rituais da igreja.

A Igreja Episcopal nos EUA ordenou bispos abertamente gays – mais controversamente Gene Robinsonex-bispo de New Hampshire, em 2003. Em 2015, a Igreja Episcopal e algumas dioceses canadenses aprovaram a celebração de casamentos entre pessoas do mesmo sexo.

Em 2016, os primazes – os líderes mais antigos da Comunhão Anglicana – votou pela suspensão da Igreja Episcopal da tomada de decisões sobre governança e política anglicana durante três anos.

A via mídia

Apesar desses conflitos acalorados, a Comunhão Anglicana mantém-se unida através da mídia. Via mídia foi mencionado pela primeira vez por reformadores ingleses que romperam com a Igreja Católica Romana no século XVI. O rei Henrique VIII queria que seu casamento com sua rainha, Catarina de Aragão, fosse anulado, mas o papa Clemente VII, sobrinho da rainha, recusou.

Posteriormente, a Inglaterra criou sua própria igreja nacional. Foi esta Igreja da Inglaterra que eventualmente se espalhou globalmente com o Império Britânico para se tornar a Comunhão Anglicana.

Os primeiros líderes da igreja foram influenciados por O incentivo de Aristóteles a um meio-termo áureo, um caminho do meio, entre o vício e a virtude, evitando extremos na tomada de decisões sobre mudança religiosa. Líderes reformadores como Thomas Cranmer, arcebispo de Canterbury durante os reinados de três monarcas ingleses, viram-se caminhando pela mídia entre as ideias do catolicismo romano e dos reformadores protestantes como Martinho Lutero e João Calvino.

Por exemplo, ao considerar o papel das boas obras, os reformadores procuraram um caminho intermédio entre o que viam como a dependência excessiva do catolicismo nas boas obras como caminho para a salvação e a insistência dos reformadores protestantes em que boas obras por si só não produziram salvação. Eles navegaram por um caminho entre as duas tradições religiosas dominantes nos anos turbulentos da Reforma na Europa.

No século XIX, a via mediática tornou-se uma forma de pensar sobre desafios internos, e não externos, tais como resolvendo debates sobre como interpretar as escrituras. Uma controvérsia sobre questões teológicas e a maneira adequada de compreender os significados das Escrituras foi ameaçando a unidade anglicana global em meados do século, tal como está ocorrendo hoje em relação à homossexualidade. Mais notavelmente, John Colenso, bispo de Natal na África do Sul, provocou disputa quando questionou questões teológicas como se receber a Sagrada Comunhão era necessário para ser salvo.

A primeira conferência para tais discussões foi convocada em 1867 no Lambeth Palace, em Londres. Não deveria haver criação de regras. Os bispos deveriam discutir as diferenças, partilhar ideias e reforçar a comunidade através das divisões, mas sem autoridade para impor seus pontos de vista a quaisquer outros. As Conferências de Lambeth têm sido convocadas aproximadamente a cada 10 anos desde então, mais recentemente em 2022.

A eficácia da via media ficou evidente em 1998, quando a conferência aprovou a Resolução I.10, que definia a homossexualidade como contrário às escrituras, mas evitou um cisma. A conferência utilizou o ritual partilhado para reforçar os laços comunitários e a missão espiritual dos bispos, como a participação no acto íntimo de lavar ritualmente os pés uns dos outros. Os bispos priorizaram a unidade e concordaram que a sua resolução não seria o fim da discussão. Eles pediram o uso de novos conhecimentos para revisitar e possivelmente reinterpretar o entendimento tradicional das Escrituras da Igreja.

Mantendo-se juntos

É esta compreensão da via media, defendo, que mantém a Comunhão Anglicana unida até agora. Não se refere a ficar em cima do muro ou a encontrar um meio-termo palatável ou uma posição de compromisso. Em vez disso, procura incluir pessoas com crenças profundamente arraigadas, mas contrárias, dentro da mesma igreja, através do culto e da vida comuns.

A via mídia é não é fácil nem confortável, mas os membros da Comunhão Anglicana parecem comprometidos em permanecer à mesa até agora. A Igreja de Inglaterra, por exemplo, fez planos para negociações entre pessoas com pontos de vista diferentes antes do Sínodo se reunir novamente em Julho de 2024.

Como o atual Arcebispo de Canterbury, Justin Welby, notou: “Certamente quero a reconciliação, mas a reconciliação nem sempre significa acordo – na verdade, muito raramente significa. Significa encontrar maneiras de discordar bem.”

(Lisa McClain, Professora de História e Estudos de Género, Boise State University. As opiniões expressas neste comentário não reflectem necessariamente as do Religion News Service.)